MARIO EDUARDO COHEN (*)
En el atardecer de este miércoles comienza Yom Kippur, llamado el Día del Perdón, el Día de la Expiación, el día más solemne del calendario hebreo, dedicado con el corazón a la vida espiritual, a la recuperación y a la concentración en la sinagoga.
Es una jornada de renuncia al trabajo en lugares físicos y, en consecuencia, se prohíbe la comida y la bebida —es un día de ayuno absoluto—, así como cualquier actividad que no lleve a una buena conclusión y oración.
El día se complementa con un acto de autoexamen a través de las acciones, la introspección y la oración a Dios en comunidad. Un proceso de autoanálisis que, en rigor, comenzó 40 días antes, evocando los 40 días en los qe Moisés le rogó a Dios que perdonara al pueblo judío.
Nuestros orígenes se pueden rastrear a textos bíblicos de hace aproximadamente tres milenios. Desde la primera infancia, rabinos y poetas de los judíos y guetos europeos se han unido a numerosos plegarios en la liturgia.
En estos lugares, según Jorge Luis Borges, «germinó una teología increíble», y escribió: «En el pasado, en toda Europa, la aldea elegida se limitaba a barrios con muchos leprosos que, paradójicamente, eran refugios mágicos de la cultura judía».
Con el tiempo, la enorme importancia de esta celebración ha crecido, convirtiéndose en el día más solemne del calendario judío y el fin de año más respetado y observado por el judaísmo en todo el mundo.
El concepto de Yom Kipur ofrece la posibilidad de rectificar la conducta humana ante el Todopoderoso. Confesar errores y equivocaciones, expresando a su vez un sincero deseo de mejorarlos en el futuro, puede influir favorablemente en la voluntad divina.
Sin embargo, los crímenes cometidos contra personas similares deben ser previamente perdonados por ellas, y debo confesarlos al Creador. Al recitar oraciones en comunidad y en plural, los miembros se sienten corresponsables con sus seres queridos. El comportamiento ético
es fundamental y aporta un alivio único a la celebración de Yom Kipur, que hoy demuestra la más alta espiritualidad y el sentimiento religioso más universal en un sistema judicial gris.
Si pudiéramos observar desde las alturas una sinagoga el Día del Perdón, descubriríamos que el color predominante es el blanco. Blanco en todos los adornos, blanco predominante en el manto ritual que los hombres se ponen durante la oración, y blanco también es la cortina del mobiliario donde se guardan los rollos bíblicos.
Todo simboliza la pureza del perdón. Sin duda, al entrar en un templo judío el Día del Perdón, estará tan lleno como cualquier otro y el blanco será el color que destaque entre todos los demás.
Es un símbolo de solemnidad y la búsqueda de la pureza moral. Por su solemnidad, se le llama Shabat Shabatón, es decir, el Shabat de Shabat (Sábado de Sábados).
La ayuda —han afirmado recientemente algunos rabinos— facilita la comprensión, en carne propia, de lo que significa el hambre para el ser humano, aunque solo sea por un día, como la que hoy padece en distintos grados según la población mundial.
Esta situación de carencia de alimentos exige comprensión y ayuda para paliar la carencia de otros seres humanos.
El significado de la ayuda no implica pasividad, sino, por el contrario, actividad. Según el texto de Isaías (capítulo 58), que se lee durante la oración en la sinagoga, la ayuda debe tener un significado de solidaridad activa con los necesitados, los desamparados y los desposeídos.
Durante más de dos milenios, los profetas de Israel han puesto énfasis en el comportamiento ético. Isaías expresa que la oración al Creador es inútil si no hay un comportamiento moral.
Pero debemos intensificar sus súplicas en la audiencia. Sus hermanos están llenos de sangre... Abstengan sus malas acciones desde mi perspectiva y dejen de hacer el mal. Aprendan a hacer el bien, busquen la justicia, dejen de hacer el mal y sostengan al oprimido. Exijan justicia para el huérfano y defiendan la causa de la viuda (Isaías, I, 15-17). Vemos cómo la semilla aparece como el centro de nuestras acciones.
Uno de los aspectos del servicio ritual de Yom Kipur está dedicado a recordar a los difuntos (el Izcor o Registro). Luego, el epílogo de las oraciones llega en el momento de mayor concurrencia de feligreses en la sinagoga; la conclusión de este día de tan alta unción llega con el final de las oraciones y con el toque del Shofar (cuerno de oveja), un instrumento antiguo cuyo sonido convoca a los creyentes a una reflexión final.
Según el sabio Maimónides (siglum XII), el propósito del sonido del Shofar es despertar la conciencia del hombre, invitándolo a meditar y seguir el buen camino. La palabra Shofar tiene la misma raíz hebrea que Shipur, que significa mejora, perfección. ¡Todo un símbolo!
Por un día de este año, seres humanos y ángeles son iguales. Profetas y poetas, músicos y pintores, creyentes y agnósticos han sido dotados de su magia, reflejando en su arte parte de las sensaciones que atravesaron ese día. ¿
Cuál es su origen? ¿Cuál es su significado? ¿Cómo es posible que oraciones y plegarias que datan de más de dos milenios, escritas en contextos tan diferentes, puedan resonar en los hombres modernos?
Anticipamos una decisión que, en gran medida, interpreta el alma humana, prácticamente inalterable en cualquier momento. Desde su vigencia. Parafraseando a Heine, se podría decir que «los seres humanos se deshacen del disfraz de perro que impone a la sociedad vestirse por un día con ropas de príncipe».
¿Cuál es el secreto para que una festividad como Yom Kipur (Día del Perdón) sobreviva durante casi tres mil años? Intentaremos desarrollar algunas hipótesis sobre su validez en épocas y geografías muy diferentes.
Toda persona feliz conoce el ritual del Día Perdido, sabe que su desarrollo es similar al del año anterior y siente la necesidad de repetirlo cada año. ¿Cuál es el misterio de esta celebración que ha perdurado durante más de dos milenios?
Quizás resida en que es una celebración dedicada a formular las grandes preguntas de la existencia humana en el universo. El Poder Judicial sabe que este día recordará a las generaciones pasadas y depende de recordar a las futuras.
Este año, sin duda, habrá ruegos por la paz en Oriente Medio.
El saludo tradicional de este día es «jatimá tová», que literalmente significa «bien inscrito» (en el libro de la vida).
(*) Mario Eduardo Cohen es presidente del Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí (CIDICSEF).
